Steping backwards: ontologizing ethics

Since Levinas and Derrida the question of ethics and ontology has been called into play for a variety of reasons. As a matter of fact, one can trace this effort back to Heidegger and his fundamental ontology, as the question of Care and Being was cast in order to deal with issues of Authenticity and Integrality.

Heidegger, of course, couldn’t care less about the well-being of others, the happy life or decency in general. His concern was with a fundamental question of neutralizing modes-of-being as concepts and dealing with these modes to stablish a ground that would make it possible for all beings to be. Dasein and the care for Dasein arise in this context. Authors like Loparic, Arendt and to a certain extent Agamben, try to show how this movement might have something to say about ethics, case in point, the relationship between Care and Moral Epistemology – Care would be the basis of moral behavior in the same way that Existence is the basis of being-oneself.

The question of ontology is then recast also by authors like Levinas and Derrida in the context of Ethics as first philosophy, the concreteness of the Other would give rise to dynamics of recognition and capture that give the sense of Ethics as ground – Ethics would then ground Being and Care. The self emerges as an emotional response to the Absolute Other, to this immanently given alterity. Levinas moral epistemology (that I assume to be to a great extent shared by Derrida) has some quite interesting points, most of them would be related to the incarnation of moral perceptions and the substitution of the Other in the Same – the so-called movement of Totalization. Indeed, some of Levinas’ descriptions of moral constitution and self-constitution seem to be spot-on. Problems arise, however, when we are faced with the conclusion of such ontoligization (sic) of morals.

And this is true both to the construction of Care as the basis for moral epistemology and to the attempt to expose the Ethical core of everydayness. Because the question of Care in Heidegger is completely neutralized in order to give rise to the issue of Authenticity – there is no emotional ground to Care in Heidegger, there is no Ethics at play there, and we must question the consequences of taking such dry notion as grounding to a moral epistemology. Moreover, one should not ignore the sheer anachronism that claiming to ontology as the fundamental question of contemporary ethics brings.

As for the exposure of the Ethical Core of everydayness, it brings problems when we are faced with the perfectionism of Levinasian morality. Levinas philosophy is deeply conservative in its conceptions of behaviour, emotion and obligation, and this conservative background is not purely coincidental, it is a consequence of the attempt to ontologize Ethics. In order to create an Ethical ground one needs moral facts that are not temporalized, one needs a deeply rooted notion of Good and Goodness, one that is fully incompatible with the subtlety of modern life. If Levinas was able to point at issues of Moral Epistemology fittingly, he was not able to develop those issues in order to narrate forms of being-moral that are compatible with our current lifeworld, moreover, he was not able to scape an exoteric and hyperbolic view of moral facts and obligations that imply on behaviour that most of us would rather not seek – the life of a Saint is fitting to some, but not to all , and it is quite clear Levinas is a perfectionist because he trusts we could make ourselves Holy, we could make ourselves more like the moral facts out-there.

Derrida seems to be a little less radical as he points to the enforcement of morality in the dynamics of recognition, as well as to the construction of a moral field. In this, he aims at a similar point to the one forwarded by Arendt. The moral world is built linguistically, and we are as moral as the predicate assertions we use to describe the world. Acts of signification are always moral acts. To a certain extent, its hard not to agree with this point – that Husserl already pointed in the notion of representation in Idees I. However, the question becomes rather complicated when the issues of ontology are again brought to play. Arendt tries to associate her linguistic turn with the Kantian normative turn, and in this she lets go of some of the ontological presuppositions of Heideggerian care. Her political philosophy – if problematic – is still able to deal with most of our problems without resorting to anachronism – but it still seems to be haunted by a ghost, one that is even more apparent in Derrida.

This ghost is the claim that from linguistic forms of predication we can derive moral behavior. There’s more at stake here, even if expression does indicate linguistic ethical forms it does not imply that the forms it indicates are fittingly constructed to deal with issues. Though it is an interesting movement in terms of – again – moral epistemology, I am not sure as to the extent these descriptions of how we assert morality are helpful in order to identify moral problems. Moreover, I am no sure if there is not a huge step backwards in this attempt to establish the concreteness of moral problems.

If we admit morals are constructed in time and accordingly to forms of living, we must also recognize that the moral problems that we identify are always at hand, they are not expressive forms of substantial Being, but ever-modified expressions – given in multiple ways and hardly reducible to ontological relevances. In this, we must recognize the genius of Husserl when he points that different forms of givenness call for different descriptions of phenomena. And phenomena are not simply controlled by a dry ontologization of Care or hyperbolic imposition of Otherness. Certainly, that was part of Derrida’s point, but when he fell into the question of Alterity and Moral Obligation, he fell into an abyss of ontologizing forms of moral expressions that must be so, and that’s a steping back 400 years of moral philosophy. It sacrifices a great deal of the progress in moral discussion that were had since Hume showed us that where we once found predicates that Ought we could actually find predicates that are – and since Rawls has shown us that even this distinction between realism and emotivism could be best dealt with if we first recognized that the issue of morals is not metaphysical, but political.

20 comentários

  1. […] No distropia, um insight sobre algumas das coisas que andei pensando para o meu prospecto. Em resumo, depois de muito tempo dei uma olhada em questões vinculadas com a chamada filosofia da alteridade e suas implicações para a epistemologia moral (que é política). […]

  2. marcosfanton · · Responder

    Great post, man!
    I think that we should comprehend the motivations of the philosophical texts. We cannot complaint, for example, Tugendhat for the impossibility of inclusion of the relativity theory in his philosophy of language. Or, as in the case in view, complaint Heidegger for his lack of explanation about ethics.
    Ok, as I pointed in my latter post (on Brandom), we can put Heidegger’s work in a ethical context. But, we should be certain about the inferences that we will be able to do correctly. Then, we can ask: is it worthy?
    Also, we can fall into misunderstoods, like: “we should care the being of the human being”. WTF??!

  3. I think we can fault Heidegger for disregarding Ethics. Not for the usual reasons that he is fault for disregarding then, but because if you are going to speak about Being, about Existence, at some point you have got to deal with the fact that individuals express emotions. So, what kind of Ontology is this one that is not able to deal with expressions of values? Of emotions? It seems to me that Heidegger’s ontology can be faulted for lacking the space for Ethics precisely because Ethics is such a big part of what makes us be ourselves…

  4. marcosfanton · · Responder

    Ok, but then you are already talking about a different kind of philosophy (that’s my point), one that should cover ontology, ethics, arts, religion, etc. and everything that could explain (philosophically) “what makes us be ourselves”.

  5. No way.
    I am saying that Heidegger’s purpose was to cover Being, forms of being, it was an overaching conception of philosophy. And yet, it could not deal with emotions! If he were a logician, I would not fault him for not having a notion of Ethics, if he were a aesthetician (etc)

  6. marcosfanton · · Responder

    Ok, but how do you understand “Being”? Or what are the prerequisites to achieve a plausible theory of being?
    And second, I do not know why we cannot talk about logicians trying to cover Being. F.ex., Chateabriand proposes that logic has [1] a metaphysical character, as an ontologycal theory on being qua being; and [2] an epistemological theory, part of a general theory of knowledge. Of course that he understands logic not just as having a syntax, but also a semantics.

  7. Wait a second.
    I am saying that we cannot fault Logicians for disregarding Ethics. For example, when Wittgenstein says in the Tractatus that all expressions about morals are meaningless, that is true only regarding the particular conception of meaning at stake at the tractatus. And I think Wittgenstein would be the first to recognize that. He would probably say – depending when you asked – that that was THE only possible meaning we could express, and that he was utterly mistaken in the Tractatus.

    I’ve never said that logicians would not be trying to cover (or uncover, for that matter) being. I just said that if you have a limited interest in philosophy, this is fine. Granted that the topic you are interested in has no repercussions in fields that you deliberately ignore – or try to neutralize. It seems to be that both are the case in Heidegger.

    As for How I understand being and pre-requisites to achieve a plausible theory of Being. I am not sure anyone can answer this question. First of all, any plausible theory of Being will have to deal with the problem of constitution of singular forms of expressions and how they reproduce pre-determined conceptions of what is MEANT. So, a theory of being – if you wish – has to be able to connect expression and meaning, moreover, it has to be able to account for the grounds that make expression possible. Can you do that without problematizing the issues of Ethics? Can you do that leaving aside the way we express values? If you wish to have a plausible theory of Being, I REALLY don’t think you can do that.

    As for the question of Being. I am not interested in the question of ontology as much as I am interested in the issues of CONSTITUTION and REPRESENTATION of what is comprehended as Being. So I would have to direct you to the above mentioned explanation of a plausible theory INTO being, which would tackle precisely these issues.

    Is it clearer now? Or am I digging myself into a hole here?

  8. Posso comentar em português?
    Eu acho que teu problema com Levinas é olhá-lo sob a lente errada. Pode parecer pedante isso que vou falar, mas acho que não compreendeste a radicalidade da proposta da ética como filosofia primeira. Para Levinas, a faticidade nos impõe a constatação de que o pensar só é possível se há cuidado. Se existir é mais que pensar, e a realidade é mais do que o pensamento dessa realidade, a primeira tarefa da filosofia não é pensar como existimos, mas viabilizar a chance de que possamos existir para pensar. É o que ele tenta argumentar quando diz que a justiça funda a verdade, e não o contrário. Ou, segundo uma frase de Adorno que vai no mesmo sentido, “verdadeiro é o pensamento que nega a injustiça”.
    Pensar a ética como filosofia primeira não é ontologizar a ética, mas propor que toda a ontologia não é a realidade, mas pensamento sobre a realidade, e esse pensamento só é possível se foi antecedido pela ética. E a ética que viabiliza o pensamento, e não o oposto. Quando pensamos (ontologia), a ética já chegou.
    Dito de outra forma, e tentando dialogar com o teu texto, o problema de Levinas não é a epistemologia moral, mas a moral da epistemologia.

    (Deixo o problema da “Deidade” para outro comentário)

  9. Bom, creio que a frase do Adorno eh apenas retorica. Lendo a Dialetica Negativa, parece-me que a questao da justica e da verdade sao abordadas apenas para EFEITO, para dar uma certa carga retorica para a discussao ali abordada.

    Se nao eh retorica, a frase nao faz o menor sentido. A expressao “eh verdade que o teclado onde digito eh material” nao expressa qualquer valor do tipo ” justo” ou ” injusto”. Tu podes dizer “ah, mas pressupoe uma remissao a justica”. Pois bem, este eh o meu ponto: pensar a justica como algo ao qual nos remetemos em qualquer expressao predicativa, e nao algo que construimos atraves de praticas, sai completamente da proposta contemporanea. Podemos dizer que juizos do tipo ” isso eh bom” , ” isso eh justo” tem um fundo de reconhecimento reciproco. Podemos dizer tambem que todos os juizos assertivos acerca do que conhecemos (ou que compreendemos) tem um certo valor – mesmo “amarelo” pode ser compreendido como um valor, estou de acordo nisso.

    Acontece que a construcao e problematizacao destes valores nao pode ser mais uma vez remetida para uma questao de base. Mais ainda: se a justica funda a verdade ela tem um criterio pre-politico e substancial. Isso me parece dogmatico. Mais ainda: me parece profundamente conservador.

    O outro problema de fundo eh a suposicao que a filosofia tem algum tipo de primeira tarefa. Que diabos? Eh um problema que tambem tenho com Heidegger. Me parece muito engracado este papo de filosofo querendo dizer que sabe sobre alguma estrutura que funda todas as outras, e sobre a qual agora ele vai nos contar.

    Ademais, como falar de moral da epistemologia eh diferente de falar de epistemologia moral? A questao retoma da seguinte forma: EXISTEM FATOS MORAIS? E EXISTEM OBRIGACOES MORAIS DECORRENTES DESTES FATOS? Eu estou OBRIGADO a AGIR MORALMENTE de uma CERTA FORMA se nao NAO SEREI MORAL?

    Mais uma vez, parece-me que a resposta em Levinas eh sim para todas estas pergutnas. Porque? Porque ele tem certeza de uma forma determina para a expressao moral, que segue uma certa postura de relacao consigo-mesmo para fundar uma relacao Eu-Outro, Outro-Outro, Outro-Mundo, Eu-Mundo. Tudo muito interessante do ponto de vista da constituicao, mas eh uma constituicao ESTATICA. Levinas nunca fez o movimento na direcao de uma constituicao generativa (ou mesmo genetica) de expressoes assertivas sobre valores e de reconhecimento. Por isso, ele ontologiza a etica – ele TORNA a etica ALGO quee podemos identificar, apontar e OBEDECER. Na realidade, ele eh ainda mais conservador que alguem como Kant, que pelo menos nunca teve a pretensao de nos ensinar o conteudo das expressoes que podem ser eticas. Apenas a forma. Para Levinas, o CONTEUDO e COMPORTAMENTO etico eh DADO e DEFINIDO.

    Como tu mesmo apontaste, Levinas depende de um REALISMO MORAL. Este realismo eh precisamente o problema que tentei apontar no texto. Depois de Hume, sustentar uma postura Realista para a Moral requer OU o Abandono de qualquer apelo para doutrinas do tipo transcendentais (que creio nem eu, nem tu, nem o Marcos queremos) ou o apelo para definicoes de CONTEUDO a partir da substancializacao de determinadas concepcoes – o Totalmente Outro que me OBRIGA a ACOLHER a partir de um certo ponto de vista privilegiado. Retira-se toda sutileza politica destes processos ao aborda-los por este vies.

  10. Acho que tocaste em um ponto fulcral. De fato, Adorno e Levinas colocam uma tarefa para a filosofia e têm uma visão substancialista da justiça: são filósofos comprometidos até os ossos com a “tarefa” de que Auschwitz não se repita.

  11. Sim, o mesmo Adorno que diz que só é possível identificar absurdo depois do ocorrido, e que a não-repetição é uma tarefa fadada ao fracasso – a gente só se toca do imoral quando o imoral tá diante dos nossos olhos.

    E o mesmo Levinas que passou a vida falando de Ética e foi incapaz de escrever uma linha sobre um problema de Ética prática. Desenvolve um milhão de problemas éticos que são modificados metafisicamente a partir de apelos para noções completamente abstratas e que ninguém que não seja iniciado, familiarizado e armado até os dentes, vai ser capaz de entender. Ou seja: a filosofia da alteridade só é possível se tu incorpora as lentes pelas quais a filosofia da alteridade precisa ser lida. Em outras palavras: ela é exclusiva de qualquer outro discurso que não o discurso da alteridade.(e falam dos positivistas lógicos!)

  12. A conclusão de Levinas parece sugerir que SE a gente não incorporar aquilo que ele tá nos dizendo (e Deus – literalmente DEUS – sabe como ele foi chegar naqueles pontos), então vamos estar diante dos absurdos dos campos de novo.

    Sim, afinal, só consigo ser ético se me apoio nestas mesmas noções que Levinas indica, do contrário – estou caducando em alguma noção não-substancial, não-transcendente de ético e de belo. Periga até eu estar vivendo minhas concepções expressivas acerca do Bem ao invés de me preocupar a todo tempo em FAZER O BEM. É muita exigência moral, é muito MORALISMO, esta demanda ética do Levinas. E o apelo a Aushwitz, ainda que compreensível, cada vez mais soa como chantagem. Ora, “SENÃO AUSHWITZ VAI SE REPETIR!” . Quer dizer que eu também sou responsável por isso? Pela minha vida, dos outros, dos passados, dos futuros?

    Na boa, nem todo mundo nasceu para ser o Dostoiévsky.

  13. marcosfanton · · Responder

    Tá, eu também quero entrar nesta discussão!
    A frase do Moysés: “Se existir é mais que pensar, e a realidade é mais do que o pensamento dessa realidade, a primeira tarefa da filosofia não é pensar como existimos, mas viabilizar a chance de que possamos existir para pensar” causa, para mim, problemas filosóficos tremendos.
    Se tu argumentas que a tarefa da filosofia é viabilizar a chance de existirmos, bom, então, tu NÃO precisas filosofia. Tu vais ser engenheiro, para construir salas de aula e bibliotecas; médico, para cuidar da saúde; etc. Ou seja, tu vais mexer com o lado empírico ou, se tu quiseres, “real”. Mas, afirmar isto, no âmbito filosófico, me remete a dois problemões:
    [1] Filosofia não é uma atividade que regula a ação humana ou visa à realização desta. Filosofia é o RESULTADO/PRODUTO de uma atividade, que vai ser estes enunciados, uma teoria, etc. Por isso, eu até me questionaria sobre a relevância de Lévinas tanto para a filosofia quanto para o âmbito social. Por que, por um lado, ele não quer ser filósofo ou trata da filosofia como uma atividade – e, assim, para quê escrever? Por outro, ele também não quer ser um sociólogo ou educador e, afinal, quem, que está passando na rua, ouviria Lévinas e se interessaria por suas “regras de conduta”? Fora isso, por que Lévinas é tão importante assim para nos dizer os critérios para lidarmos com as pessoas?
    [2] A tua frase: “E a ética que viabiliza o pensamento, e não o oposto” é auto-contraditória.
    Como é possível AFIRMAR que a ética vem antes do pensamento, se tu já fez uso do pensamento para afirmar isso? Isso significaria dizer que há algo ANTES da interpretação, que não é mais o físico (como fez a tradição), mas o ético. Como se fosse possível o ético estar incrustado nos objetos e nas pessoas!! Ou seja, aqui daria pra dizer que também o apelo à Auschwitz já é uma argumentação, já é interpretação. Afinal, o que é tão evidente assim, em filosofia, que não precise nunca de argumentos???
    (bom, eu sei que isso já foi praticamente discutido ali em cima, mas eu queria falar do meu modo :P).

  14. Marcos
    Quando à questão (1), te diria que é justamente por isso que Levinas ou Derrida por vezes afirmam estar chocando a filosofia com algo que não é ela própria. E Levinas não propõe regras de conduta, nem critérios para lidarmos com pessoas. Sua proposição é tão simples e quase simplória que chega a parecer óbvia: que nos deixemos de representar as pessoas e passemos a deixar que elas apareçam para nós na sua plena alteridade (ou seja, na sua plena concretude).
    Quanto à questão (2), pode ser autocontraditória do ponto de vista lógico, mas jamais do ponto de vista fático. É bastante óbvio – e não sei que argumentos lógicos delirantes poderiam refutar isso – que se eu não estou vivo eu não consigo pensar. Como poderia? Então porque já estou pensando quando afirmo que a ética vem antes da lógica esse processo significa que o pensamento antecede a vida? Isso é algo muito louco para mim, sorry. Do ponto de vista concreto não faz nenhum sentido, salvo se tu reduz a ética a um conjunto de princípios lógicos (justamente o que Levinas não fez, não quis fazer e contestou na tradição ocidental).
    No mais, acredito que Levinas, embora não tenha escrito qualquer livro mais “soft”, abriu a possibilidade de escrevermos mais de mil deles, nos proporcionando o argumento teórico para pôr a ética como tarefa fundamental da filosofia (e repito: isso não está inscrito necessariamente na filosofia; é uma decisão). Além do que, por esse critério nós descartaríamos quase todos os filósofos.

  15. Sobre essa frase:

    “Se tu argumentas que a tarefa da filosofia é viabilizar a chance de existirmos, bom, então, tu NÃO precisas filosofia. Tu vais ser engenheiro, para construir salas de aula e bibliotecas; médico, para cuidar da saúde; etc. Ou seja, tu vais mexer com o lado empírico ou, se tu quiseres, “real”.”

    Por que não? Acho que a filosofia de Levinas se dirige a todas essas atividades, não apenas aos filósofos. E por que os filósofos estariam isentos de responsabilidade sobre isso? A tarefa é de todos nós (mas, repito, por decisão).

  16. marcosfanton · · Responder

    Bom, mas aí, só me resta argumentar que nem nos meus pais, depois que eu completei uns 7 anos, eu acreditei tanto para entender a realidade ou a verdade.

  17. Qual seria, então, um problema da compreensão de moral que o Levinas coloca? Porque tudo que eu tentei colocar é onde eu identifico pontos de ruptura em uma epistemologia moral que até é bastante sofisticada. Já entendi que o Moysés não concorda com o problema que eu identifico.

    Até aí, tudo bem. Mas eu fico curioso. Onde estaria um problema no que Levinas coloca? Quero dizer, onde tu dirias “aqui, eu acho que Levinas não foi bem sucedido”. Ou Levinas deu o substrato que a gente precisa para trabalhar com ética ontem, hoje e para sempre? Quero dizer, ele identificou o problema e ofereceu a resposta certa para o problema, de forma que agora tudo que nos resta é ler Levinas direitinho e aplicar o que ele disse? É isso?

  18. Nem pensar. Para citar só dois exemplos, existe entre os pesquisadores do Levinas os problemas da relevância da arte e da ética com os animais.
    E eu, particularmente, tenho algumas críticas a Levinas acerca de diversos aspectos. Como quanto a qualquer outro filósofo.
    Não entendi, na real, por que reconhecer o valor da ética da alteridade significa dizer que todos os problemas estão resolvidos. Acho que nem o mais fanático levinasiano (ou de que tendência for) crê nisso.

  19. marcosfanton · · Responder

    É que o meu espanto se dá quando tu afirmas sobre o “concreto”, como se o que Lévinas escreveu se desse na REALIDADE DE FATO. Ora, isto não ocorre, caso contrário tu poderias ver por aí também a razão kantiana, o ser heideggeriano ou mesmo o espírito absoluto hegeliano vindo pro Natal.
    Assim, como o Fabrício apontou, parece que tu entras em um dogmatismo, que tu mesmo aceitas, quando dizes: “Além do que, por esse critério nós descartaríamos quase todos os filósofos”.
    Mas, como argumentar isso, se tu argumentas também que Lévinas proporcionou um “argumento TEÓRICO para pôr a ética como tarefa fundamental da filosofia”.
    O que eu quero te dizer quando afirmo que o pensamento vem antes da ética é justamente que vida, assim como tu compreendes, só há, se há alguma interpretação sobre a vida(ou qualquer outra categoria que não seja “má” ou esteja comprometida com a tradição que tu queres combater). E mesmo os argumentos de Lévinas são interpretações, que, talvez, daqui a uns anos nem sejam tão relevantes assim.

    1. “O que eu quero te dizer quando afirmo que o pensamento vem antes da ética é justamente que vida, assim como tu compreendes, só há, se há alguma interpretação sobre a vida”

      Jamais poderia concordar com essa afirmação. Poderia jogar todo resto no lixo, tudo que Levinas escreveu, mas jamais concordaria com isso. Acho esta uma definição perfeita do que chamaria de “logocentrismo”.

      (Compreendo, entretanto, as ressalvas que vcs têm com dogmatismos e outras coisas.)

      (Por outro lado, meu argumento de que se descartariam os filósofos se referia unicamente ao argumento “Levinas deve ser deixado de lado porque não fez livros que tratassem de problemas práticos)

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